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我們生存的世間萬物的有,都是從虛無中生長發育而來,而紅塵中凡人的情感,卻是執著於物質世界有的存在。

 

能夠深入探究那長久不變的無,固然有一定難度;而探索永恆不變的有則更是困難重重。

  

修行人如果希望站在恆常沒有的角度去思考問題,必須也應當將那顆躁動不安的心,放在清靜無染的如來真性上。

  

倘若此心時時關注在如來真性裡,則不會執著於萬物的存在。

  

如果一個人忘記了自己的存在,那世間萬物自然就沒有了。哪怕世間萬物諸如房子、車子、諸般金銀財寶等等堆滿眼前,就好像沒有存在的一般,視作無物。

 

龐居士說:

一個人只要將那顆【如來真心】不關注在物的上面,哪裡還懼怕萬物諸如金銀財寶、高官厚祿,經常在身邊障眼環繞。

  

在這個世界上,【人】有像「妖精」一樣的【人】【物】也有似「妖孽」一般的【物】,他們都能夠【迷惑】人。

 

這些所謂的人與物難道真能夠迷惑人麼?

終究還是自己被那些障眼虛幻的物質給迷惑了呀!

  

百字碑說:

用如如不動的真心來處理各種事物,處理事物時則不會被迷惑。

見到漂亮的物品,從而派生出愛戀,這顆心便被這些物品給帶走了,也就是被迷惑縛住了。

我們如果能夠看透一物,則不會被該物迷惑;及至看透萬物,則不會被萬物所迷惑。

 

《金剛經》裡說:

一切有為的方法,就像夢中之幻象和泡沫裡面映照下的影子;又似早晨的露珠及雷鳴閃電,當用這樣的念想去觀察物事方可。

  

天下的事事物物,都有一個適時生存的道理,一私一毫的私心也參雜不得。

若然如此觀察:天下之間還有什麼事情好思考、好憂慮的?

 

有智慧的人處理事情,僅僅是就這件事來處理這件事,而不是從這件事上去分析推理,派生出其他無關的事來;也是因這件物而付出這件物,而不執著於這個物上面。

  

程伊川說:

世人對於外在讓自己身心付出代價的物質,諸如名聞利養、毀譽稱頌等等,事事都要求完美;只有自己的一個身體和心靈,卻不要求完美。縱使一時得到外物的某些好處時,豈不知自己的身與心,已經在這之前就不好了呀!

 

今天的人們對於房子、車子、衣服、飲食、器皿,總是恥於沒有比別人的好。而對於自己的學問如不如人,良心如不如人,卻不知道羞恥。

為什麼會出現這樣的情形呢?

實在令人費思量啊?!

 

 

白鬢老人說:

人若能忘掉自己的存在、萬物自然化作虛無。可見內在因素是由於有自我的存在,外在才有萬物的顯現。內在的自我如果都沒有了,外在萬物也就自然而然的沒有了。

  

世間人放棄真實的存在,而去尋覓瞬間逝去的假象,還自得意滿地說我是多麼多麼的聰明!

 

覚明居士:

萬物之有無中生,執有失無喪本真;

縱觀世間痴物眾,唯美逐物忘自身;

終日但將喜好攢,物壑難填捨命掙;

未達魂牽夢繞己,既得漠然覓更新;

真常應物自不迷,夢幻泡影離合分;

人之吃喝拉撒睡,五字簡滿樂盈生;

爾今參透萬物理,無憂無慮返視聽;

棄假覓真物自化,物我兩忘怡然輕!

 

RULAI333 覚明

2017728日於美茵茨靜心齋

 

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